La sculpture de Tschabalala Self n’est nullement déplacée dans Trafalgar Square, écrit Priya Khanchandani.
Qui appartient à l’espace public ? Comment l’art public devrait-il représenter qui nous sommes ? Et qui mérite d’être célébré, modelé en bronze et placé sur un piédestal ? Ce sont là quelques-unes des questions que pose la commande de Tschabalala Self pour la Fourth Plinth, Lady in Blue, ces derniers mois, depuis son dévoilement en septembre.
J’étais là, ce matin gris, dans Trafalgar Square — un espace que j’avais traversé sans m’y attarder, probablement comme la plupart des Londoniens, sans réfléchir à ce qu’il symbolise. Lorsque le voile noir a été retiré, nous avons découvert la silhouette d’une femme noire prise en plein mouvement, une jambe perçant le tissu de sa robe bleue éclatante.
Comme la plupart des amiraux et des généraux monumentalisés autour d’elle, elle est sculptée en bronze. Mais à la différence d’eux, elle n’est pas figée dans un rôle de commandement; elle est en route vers une destination. Sa tête, coiffée haut, regarde droit vers la ville et Whitehall, son bras gauche et ses doigts tendus, en mouvement, avec une intention.
Mon post sur Instagram à propos du dévoilement a suscité plus de 6 000 commentaires, dont beaucoup étaient soit subtilement soit ouvertement racistes
Je ne pouvais m’empêcher d’éprouver une certaine satisfaction en voyant la silhouette d’une femme noire occuper l’espace public, sur ce qui est probablement le socle public le plus visible de Grande-Bretagne, et j’espérais que ce sentiment serait largement partagé. Or, je me suis trompée; mon post sur Instagram au sujet du dévoilement a suscité indulgemment plus de 6 000 commentaires, dont beaucoup étaient soit subtilement soit ouvertement racistes et laissaient souvent entendre que la sculpture ne correspond pas à son contexte.
Je ressens donc le besoin d’aborder la notion de ce qui appartient à l’espace public, et surtout dans un lieu comme Trafalgar Square.
Pour certains, ces dernières années la commande s’est simplement installée dans un agréable rituel biennal
Lady in Blue est en dialogue avec ce contexte. Elle fait écho aux autres figures ici par son médium, le bronze. Et pourtant, alors que les autres figures restent attachées à leurs socles respectifs, elle paraît figée dans le mouvement, faisant écho au mouvement des passants dans la place en dessous plutôt que le silence des statues. Le bleu vif de la robe de la figure — évoquant le lapis-lazuli, la pierre utilisée comme pigment depuis l’Antiquité — n’est pas une attaque contre le canon occidental, mais plutôt une conversation consciente avec lui.
Autrefois destinée à une statue équestre de Guillaume IV, le Fourth Plinth est resté vide pendant plus de 150 ans avant de devenir un espace dédié à la sculpture contemporaine en 1998. Inoccupé, il évoquait toujours une histoire qui attendait d’être racontée ou — puisque les sculptures qui l’entourent rendaient toutes hommage à un moment contemporain — un moment futur prêt à être consolidé dans le bronze.
L’absence d’une statue suggérait que la question de savoir qui appartient à un piédestal était toujours ouverte. Son engagement envers l’art contemporain a permis une redéfinition et offert une opportunité d’aligner un espace historique tout à fait spectaculaire — un espace de démocratie, de protestation et de célébration — avec le présent.
Le Fourth Plinth est devenu un espace où les identités se donnent à voir et les histoires sont mises au défi, depuis l’emprise puissante d’Alison Lapper Pregnant, sculpture de Marc Quinn, jusqu’au Nelson en bouteille de Yinka Shonibare. Des œuvres comme celles-ci ont aussi, parfois, provoqué des débats sur la manière dont la place devrait être utilisée, et pourtant chacune est devenue une partie de sa signification en évolution.
Pour certains, ces dernières années, la commission s’est simplement installée dans un rituel biennal agréable — et pourtant, la sculpture de cette année souligne pourquoi elle existe et pourquoi elle est si nécessaire en ce moment.
En 2026, lorsque croiser une femme noire dans cet espace devient l’un des spectacles les plus ordinaires qui soient, la statue de Self la valide comme digne d’appartenir, non seulement à la ville mais ici, dans un espace public chargé culturellement et politiquement, dominé par des hommes blancs sculptés par d’autres hommes blancs.
Toute idée selon laquelle elle n’appartient pas n’est pas tant un jugement esthétique qu’une affirmation sur pour qui est destinée la ville
Élever une telle femme au langage visuel du monument devrait provoquer la colère — et c’est révélateur, surtout quand tout ce que fait la figure est de marcher. Toute notion selon laquelle elle n’appartient pas n’est pas tant un jugement esthétique qu’une revendication sur pour qui est faite la ville.
Self a déclaré que son travail est destiné à parler de l’expérience humaine au-delà de l’identité raciale. Elle a décrit la sculpture comme dépeignant « chaque femme ordinaire », impliquant qu’une personne ordinaire mérite reconnaissance.
En d’autres termes, elle n’a pas mis cela au monde uniquement comme une affirmation sur la race — bien que son accueil montre à quel point la présence d’une femme noire dans ce cadre peut rapidement devenir une question de qui est autorisé à représenter l’universel.
C’est, à mon sens, un monument tout à fait approprié à notre époque. En des temps aussi fragmentés, je ne peux m’empêcher de me sentir soulagée qu’elle soit là, se frayant un chemin dans le bruit, ouvrant l’espace pour nous tous.
Priya Khanchandani est rédactrice et commissaire spécialisée dans le design contemporain et la culture visuelle. Ancienne responsable des expositions au Design Museum, elle a dirigé l’exposition The Offbeat Sari et un livre associé. Elle a également été rédactrice en chef d Icon, tandis que ses écrits ont été publiés dans le Financial Times, Frieze, The Guardian et The World of Interiors, ainsi que dans de nombreux ouvrages.
